Kilise şarkı söyleme tarihi, derin kutsal antik çağlara dayanıyor. Mesih'in kendisi, Son Akşam Yemeği'nden sonra "şarkı söyleme", öğrencileriyle birlikte Zeytin Dağı'na gittiğinde bir örnek verdi.
“Tanrı'mızı söyle, söyle” - Mezmur diyor ve Yirmi yüzyıldan fazla bir süredir var olan Rab'bin kendisi tarafından kurulan Kilise, Yaratan'ı öven şarkı geleneğini korumuştur. Azizlerin yaşamlarında, dindar insanların ve gençlerin şarkı söyleyen meleklerin vizyonlarını nasıl kazandıklarını sık sık okuruz. Efsanenin dediği gibi, Tanrı'nın taşıyıcısı olarak adlandırılan Saint Ignatius, Antakya'daki kilisenin duyulan görüntüsünü aktardı.
Bize gelen Trisagion şarkısı, "Kutsal Tanrı, Mighty Holy ..." ", MS V. Yüzyılda doğdu". Kilise geleneğine göre, Konstantinopolis'teki depremden sonra, belli bir delikanlı melek korosunu duyunca. Bu eski duanın son derece derin anlamı, dünyevi ve göksel kiliselerin ilahi hizmet sırasında birleşmiş olması ve Rab, dualarını dua eden insanlara göndermesidir.
Znamenny, Rusya'da nasıl göründü?
Rusya'da kilise şarkı söyleme tarihi, Prens Vladimir'in Yunan din adamlarını ve manevi şarkıcılarını Kiev'e davet ettiği 10. yüzyılda başlar. Ayrıca sözde znamenny ilahisini yanlarında getirdiler. 12. yüzyılda başlayan znamenny Rus osmogoliya'nın oluşum süreci, ancak 16. yüzyılın başında tamamlandı.
Kilise şarkısı sanatının şarkı, çizgi ve demestvennoe şarkı söyleme gibi "know-how" ının yaratılmasının tam olarak osmogony'nin temelinde olduğunu da belirtmekte fayda var. 17. yüzyılda, Rus znamenny şarkılarının tuhaf bir şekilde çiçeklendiği, bundan sonra, muhtemelen, her türlü sanatta, oldukça uzun bir durgunluk gözlenen ve daha sonra bir gerileme yaşandı.
Znamenny ilahilerinden parthesny şarkılarına
Polonya'nın Rus kilisesi şarkı söyleme üzerindeki etkisi tartışılmaz. Bununla birlikte, Katolik ve Ortodoks Hristiyanlar arasındaki ilişki hiçbir zaman sıcak değildi ve birlikle mücadelenin bir sonucu olarak, Ortodoks Kiev kardeşlikleri, Katolik ordusunun sesinden farklı olarak temelde yeni bir şarkı türü geliştirdi.
17. yüzyılın ikinci yarısından itibaren, Znamenny ilahisinden parthenal'e geçiş gerçekleşiyor. Patrik Nikon, Belarus ve Kiev rejimlerinin rehberliğinde gerçekleştirilen parti şarkılarının yayılmasına çok aktif bir şekilde katkıda bulundu. Davet edilen Kiev "Spivak" şarkısındaki ana fark, tarzlarının "Muskovitler" den çok daha yumuşak ve melodik görünmesiydi.
Beşinci satır olan, yine, Kiev'de, yani klasik hale gelen gösterimin yardımı ile kaydedildi. Sözde "Kiev bayrağı" adı verilen notalar karelerdeydi, fakat kilisenin kullanımından kaynaklanan kancalar yavaş yavaş kayboldu ve kısa sürede tamamen ortadan kayboldu. Parti şarkılarının resmi “doğum günü”, Rus kilisesinde polifonik şarkı yasağının en sonunda iptal edildiği 1668 yılı olarak kabul edilir.
Rusya'da bu şarkının gelişiminde önemli bir rol önde gelen bir müzisyen Nikolai Pavlovich Diletsky tarafından oynandı. Teorisine dayanarak, Rus kilise şarkıcıları yeni sanatın temellerini çabucak kavradı.
Klasisizm tarzında kilise müziği
XVIII yüzyılda, tarzı İtalyan bestecilerin etkisi altında oluşan yeni bir kilise tezahürat aşaması başladı. Bu yüzden, Giuseppe Sarti, Milan Piskoposunun eski şarkı ilahisini "modernize etti", "Tanrı'yı sana övüyoruz." Sarti'nin etkisi altında, şarkı yalnızca pompayı (1789'da düzenlenen, silah sesiyle birlikte düzenlenen “prömiyer”) değil aynı zamanda İtalyan zarafetini de aldı.
İtalyan okulunun dikkat çekici takipçileri M.S. Berezovsky, A.L. İlk milli marşın yaratıcısı olan Wedel “Kohl şanlı: Zion'daki Efendimiz” Bortnyansky ve S.A. Degtyarev.
Evet, kilise tezahüratlarının tarihi, kilisenin de “zamanların kokusuna” tabi olduğunu ve yalnızca İmparator Paul I'in müdahalesinden sonra, kilisenin “repertuarından” dışlanmış hafif “dünyaca” besteler olduğunu gösterdi.
Ancak manevi konser geleneği bugün hala hayatta. Liturgy'nin sonunda, koro genellikle modern bir mezmur, "Her şeye Tanrı'yı Öv" "yapar, içinde" bilge ve tecrübeli bir yaşlı "nın hepimizin Tanrı'nın denetiminde olduğunu ve yaşamımıza O'na güveneceğimizi öğretir. Çünkü acılarımızı ve ıstıraplarımızı yalnızca kendi kurtuluşumuz için veriyor.
Yorumunuzu Bırakın